NO SE REGISTRAN CONVERSACIONES DE INTERÉS (NO CONVERSATIONS OF INTEREST ARE RECORDED)

Three performers (an actress, a poet and an performance artist) reproduce the conversa- tions, intercepted by the Spanish police, of the spouses of three men that went to Syria to immolate themselves; they dub the scenes from the film The Battle Of Algiers by Gillo Pontecorvo, from 1966; and they interpret Irina, Masha and Olga, The Three Sisters by Chekhov. Exposed to this thicket of whispers the audience has to find its own way. As the performers speak simultaneously, the audience receives a three-channel headphone in order to be able to decide at any instance which dialogue they want to follow. After the show each one of the spectators will leave with their own original version of the narrative.

TEAM:

L’HISTOIRE DU DAESH

notes de Roberto Fratini

J’ai souvent été tenté de croire que, comme toute matière radioactive, le monothéisme avait ses périodes de « décroissance » et qu’il était plausible d’imaginer que le monde islamique se retrouverait au XXe siècle, avec un retard historique de 6 siècles, au même niveau de fanatisme belligérant et de dogmatisme totalisant que le christianisme avait connu entre les XIe et XIIIe siècles. Néanmoins, les islamistes « moyenâgeux » d’aujourd’hui se meuvent dans un horizon médiatique, économique et technologique qui est, assez indiscutablement, celui du début du XXIe siècle. Ils sont parfaitement intégrés dans les normes du totalitarisme spectaculaire. Si la religion était leur vrai motif, on ne voit pas pourquoi les imams les plus savants et les plus charismatiques, à des époques plus défavorables au statut d’immigrant, n’auraient pas entraîné vers la guerre sainte les foules d’islamistes de l’époque. Tous les changements, toutes les distorsions introduites dans la doctrine pour justifier le diktat de la guerre sainte sont un sous-produit communicationnel des deux dernières décennies. Personne n’y croit, ni d’un côté ni de l’autre de la barrière. J’exagère ultérieurement : le dogme de la guerre sainte est si peu crédible qu’il y a des gens prêts à mourir pour contredire leur propre incrédulité et l’incrédulité structurelle propre à tout construct idéologique.

La comparaison avec l’église proto-chrétienne n’est possible que si on considère que cette église était également motivée par un projet politique des plus vindicatifs et des plus furtifs qui soient et qu’elle a su rentabiliser ses martyrs. Je n’accepte la comparaison avec la chrétienté des Croisades que si on se rappelle que le « Dieu veult » du pape d’alors signifiait l’approbation idéologique de l’une des entreprises de guerre les plus salement justifiées par l’opportunisme économique : l’attaque médiévale de la chrétienté ardemment croyante contre un monde arabe alors plutôt laïque ne fut ni moins féroce ni moins structurellement hypocrite que l’attaque postmoderne des islamistes ardemment croyants contre un monde chrétien plutôt laïque. Il y a un chiasme dans cette longue histoire de guerres saintes : les axes du chiasme ne sont pas définis pas le partage de la foi, mais par celui de la fausse conscience (c’est-à-dire, une fois de plus, de l’hypocrisie). Imaginons que lorsque deux jihadistes échangent SUR INTERNET des commentaires hystériques sur la sainteté, le sacrifice et l’extermination des infidèles, Internet est aussi le véritable contenu de leur communication. Et que si la thématique religieuse est présente, c’est parce qu’elle offre une garantie psychotique de cohérence à la promesse d’action qu’est le spectacle et que c’est la promesse de spectacle qui fournit l’action. Puisque, en dernier ressort, la Toile est plus gorgée de sacrifice que le Paradis tout entier.

Imaginons une sorte d’analogie entre la ferveur de l’islamiste explosif et la ferveur freaky de l’amateur compulsif de jeux de rôles, et nous serons, il me semble, plus proches de la vérité. Du reste, la plupart des mass murders, aux États-Unis, ont aussi été de grands consommateurs de jeux de guerre en réseau et de jeux de rôles du type « Dungeons and Dragons ». Ils n’ont pas tué pour avoir confondu jeu et réalité, ils ont tué précisément parce que ça les ennuyait que la réalité soit différente du jeu. Et il était relativement simple de les synchroniser (le jeu n’en devenant que plus amusant et aisé). Au risque de simplifier, je veux penser que le jihadiste moyen actif (non le planificateur) est empêtré dans cette sorte de fausse dialectique : ce n’est pas qu’il soit très motivé ; au contraire, il est si radicalement démotivé que le premier jeu de simulation conçu à une échelle médiatiquement persuasive lui suffit pour agir. Je ne crois pas que la prédication démentielle de quatre imams analphabètes soit réellement capable « de convertir au radicalisme ». Je crois que les gens se tournent vers ces imams parce qu’ils souhaitent ardemment se livrer à la performance cachée et excitante de leur propre radicalisation. Il faut donc redimensionner le rôle des messagers religieux dans le spectacle de la radicalisation, de même qu’il faut redimensionner le rôle des jeux vidéos violents dans la fabrique des meurtriers de masses : il est largement démontré que, dans ce cas également, la simulation (le fantasme de Minecraft et le fantasme d’un Islam global) ne sert qu’à normaliser en deuxième instance un besoin d’autopersuasion (la pathologie spectaculaire du mass murder) antérieur à toute persuasion effective.

C’est pourquoi, quand je pense à un travail de documentation, il me semble que l’aspect le plus intéressant est précisément le support du discours, sa scène (informatique, médiatique, cybernétique, télématique), plus même que les contenus. Au moins en cela, il y a bien une analogie entre la diffusion systématique de l’idéologie du Jihad et la diffusion systématique de l’idéologie protochrétienne : toutes deux se produisaient dans des réseaux transversaux. Le Réseau du nouveau terroriste ; la catacombe labyrinthique du protochrétien, avec ses raccourcis, ses intrigues, ses hubs, ses sanctuaires et ses salles de jeu clandestines, ses degrés d’initiation, ses symbolismes un peu infantiles, son insistance paranoïaque dans le principe que « la foi est sérieuse et qu’il faut être disposé au sacrifice extrême » – principe qui même au Ier siècle av. J.-.C n’aurait pas été autant rabâché s’il avait été en soi plus persuasif – ; toutes deux ont joué avec deux sortes de joueurs : dungeon masters et pions. Il est tout à fait emblématique que, pour les deux catégories de martyrs (ceux du Jihad et ceux de l’Église romaine primitive), le lieu de la rétribution factuelle (qui est l’apparition, et non plus la transfiguration, qui est l’évidence, et non plus la transcendance) est un Cirque : le Circus Maximus pour les Romains ; le cirque médiatique pour les terroristes d’aujourd’hui. Car le Cirque était le lieu où le fait d’être consommé en spectacle (et devenir idéologiquement rentable) était l’acte suprême de « réalisation » d’un story-board fictionnel : le ludus de référence du chrétien primitif était l’Évangile, ce scénario que tout chrétien devait imiter (imitatio christi) pour aspirer à la sainteté. Activité (au pied de la lettre) qui accédait au rang de chef-d’œuvre au moment où, pour convaincre de sa véracité, elle devenait réelle (quand le saint acceptait de suivre le Christ sur la Croix et d’accomplir par une mort réelle la fiction parfaitement interprétée d’une vie très christique). Et c’est au moment où elle apparaissait avec prépotence comme un ludus (spectacle) dans les arènes des cirques romains que l’Église rentabilisait avec le plus de détermination son capital de véracité. On n’insistera jamais assez sur le caractère central du concept d’« émulation » (et par conséquent des paradigmes de la performativité) dans le protocole du martyre religieux. Le mot « programme » possède une signification indéniablement informatique, informative et fictionnelle.

Le corps pulvérisé par sa ceinture explosive n’est, au fond, qu’un corps qui « réalise » sa non-existence en devenant le nuage de matériau pixélisable que le programme a voulu qu’il soit et qui déclare la vérité suprême de ce programme. (…)

Le programme de l’État Islamique ne présente aucune nouveauté. Il a été diffusé en ligne il y a une dizaine d’années par l’Égyptien Abu Bakr Naji. Il s’intitule: La Gestion de la barbarie : l’étape la plus critique à franchir par la Oumma (la Oumma étant la règle de vie, l’orthodoxie islamique). Il s’agit de profiter de l’autoritarisme des régimes arabes en le retournant contre les régimes eux-mêmes, comme on le fait DANS LES ARTS MARTIAUX. Le programme serait, en somme, de favoriser par tous les moyens une escalade de la violence (rendre violente la révolution ; s’assurer que la répression soit plus violente encore ; assister à la totale perte de légitimité des interlocuteurs institutionnels – des États en cause et des observateurs occidentaux – pour se présenter tout de suite après comme le seul semblant d’ordre dans le chaos provoqué par toutes ces délégitimations ; combler, en somme, un vide de gouvernement dans l’existence civile – ce qui est, par excellence, une manœuvre mafieuse). La véritable nouveauté de Daesh, dans le cadre général du Jihad, est d’accorder à cette opération des connotations de postmodernité que le Jihad des vingt dernières années ne possédait que très imparfaitement.

Il ne s’agit pas seulement de traiter Al-Qaeda comme une bande de vieux cons (Ben Laden en tête) ; il s’agit de convaincre la jeune audience d’Europe que l’État Islamique est « cool ». Romain Caillet affirme très justement que, de toute évidence, si Al-Qaeda était le produit d’un bain toxique dans la culture orientale, Daesh est quant à lui un produit intégral de Facebook et de Twitter : « Les Jihadistes de l’État Islamique sont tous fans de lolcats. Entre eux ils se surnomment fan boys. Ils ont tous vu Game of Thrones, Le Seigneur des anneaux et Harry Potter. Ils trouvent généralement dans le film Matrix des points communs avec leur propre mission. Beaucoup d’entre eux se sont entraînés au combat grâce au jeu vidéo Call of Duty. Certains sont fans des Simpson. Certains voient dans la manière de filmer les décapitations un hommage direct à l’émission de téléréalité MasterChef. De toute évidence, ils adhèrent aussi au principe selon lequel c’est quand le jeu devient dur que les durs commencent à jouer (la prise de réalité du mème est plus excitante si on sent que « on joue pour de vrai ») ; donc, une fois qu’ils arrivent en Syrie, on leur interdit de regarder la télévision ou d’écouter de la musique occidentale. C’est pourquoi ils se consacrent presque tous à écouter avec obstination les nachids, hymnes a capella remixés avec une pléthore d’effets spéciaux, ayant un indéniable pouvoir psychédélique.

UNE BONNE PARTIE DES JIHADISTES SONT DES MUSULMANS ASSEZ PATHÉTIQUES (et, j’ajoute, des musulmans assez récents, étant donné que, parmi les combattants européens ou américains, 80 % sont issus de familles qui n’ont aucune relation stable avec la pratique religieuse ou sont athées), QUI COMPENSENT PAR UN RADICALISME VIOLENT LE CÔTÉ PACOTILLE DE LEUR FOI RELIGIEUSE (que seuls les Européens prennent au sérieux : les musulmans voient ça comme une parodie).

Olivier Roy, qui a également analysé les causes sociales et psychologiques de l’adhésion au Jihad, insiste sur le fait qu’on ne peut comprendre Daesh que comme un corollaire du nihilisme générationnel, la concrétion d’une fascination pour la mort qui est l’aspect principal de l’ennui pathologique des nouvelles générations. Daesh serait en somme une « conduite à risque » de plus (comme se droguer, faire du bullying, rejoindre une bande, tirer sur une école, etc.), hautement favorisée par des modèles qui sont à la portée de tous sans avoir besoin d’incommoder l’orthodoxie islamique. La faute n’en incombe pas, en définitive, aux jeux vidéos violents. La faute en incombe à une société totalement incapable de doter ses enfants de la faculté de distinguer entre jeu et réalité, désir et réalisation, vie et expérience. À tous ces désabusés, « Daech offre un vrai terrain, où ils peuvent se réaliser. C’est son coup de génie. Il peut absorber beaucoup plus de volontaires qu’Al-Qaeda, lequel recrute dans la clandestinité [« État Islamique » est, à cet égard, une étiquette de plus qui sert à sur-exciter chez les participants la conscience d’avoir choisi un ordre spécifique, une « partie » qui a une consistance d’institution – et non de mafia ; c’est le syndrome « Assassin’s Creed »]. Désormais, ces djihadistes peuvent se battre au grand jour pour défendre un territoire au sein de bataillons islamistes. ILS SE VIVENT COMME DES HÉROS DANS DES VIDÉOS PRÉPARÉES, DANS LESQUELLES ILS EXPLIQUENT POURQUOI ILS SONT HEUREUX DE MOURIR EN MARTYRS. »

Aussi inadmissible que cela paraisse, il ne serait pas incongru de rechercher des parallélismes entre la carte des motivations de l’engagement européen au sein de Daesh et ce que fut la carte des motivations de l’engagement européen au sein des forces républicaines en Espagne (toute proportion gardée), pas toujours dicté par une croyance élaborée en certaines valeurs politiques et souvent motivé par une certaine « soif d’action », la principale affection psychologique de beaucoup de jeunes européens des années 1930 (la drôle de guerre entre des puissances fit apparaître la guerre civile espagnole comme un conflit attractivement RÉEL, où il était possible d’être quelqu’un à travers l’action). L’inconsistance idéologique et le prétexte confessionnel ne sont pas seulement la base du succès médiatique de Daesh, mais aussi du succès médiatique de toutes les factions qui, à l’heure actuelle, se battent contre Daesh : page Facebook « Lions de Rojava » (pour le recrutement de combattants européens du PYD kurde, auquel adhèrent surtout des vétérans en quête d’action et des motocyclistes blasés qui rêvent d’être des peshmerga), avec des slogans comme « Send Terrorists to Hell » ou « Save Humanity » ; Task force Lafayette, sorte de Légion Étrangère antijihadiste souffrant d’un insurmontable « syndrome de la guerre d’Espagne », qui fait mine d’être apolitique et laïque mais refuse tout candidat ne professant pas une haine acharnée de l’Islam.

L’histoire de Daesh est celle de notre terrible naïveté entretenue par des dispositifs d’interaction et vouée à un ennui systémique. Et ceux qui en Europe décident de s’enrôler dans l’État Islamique ne sont pas moins naïfs que nous. Ni moins cyniques.

Voir aussi: ‘Religion in the Age of Digital Reproduction’ de Boris Groys: http://www.e-flux.com/journal/religion-in-the-age-of-digital-reproduction/